地球是藍色的（尤里加加林）

第一位進入到外太空看地球的人是蘇聯的加加林。據說當時美國和蘇聯在進行太空競賽，看哪一個國家第一個進入外太空。結果蘇聯領先，加加林第一位進入外太空。

他到了外太空第一句話說：“地球是藍色的。”為什麼地球是藍的？其中一個原因是地球有70%是海洋，還有有大氣的影響。

對加加林來說地球呈現藍色他覺得非常震撼。如果第一次看到地球的照片我們也會很震撼。因為有很多雲層，很多地方是白色，會清楚看見地球是圓的。加加林說的地球是藍色的這句話很有名。接下來他說：

天上沒有神，我拼命地向四周環顧，就是沒有看到。

（尤里加加林）

第一句話“地球是藍色的”非常有名，接下來的話語沒有這麼有名。藍色是地球的外貌。天上沒有神是從宗教的觀點來說。為什麼說天上沒有神，因為多數人認為地球是神創造的，是神創造出地球宇宙。可是加加林說我去到外太空了可是沒見到神，我拼命的向四周環顧，因為想如果努力找能找到神吧，可是沒有看到。也許有人說那是因為我們人的眼睛看不到，還是有神存在的。

還有接下來的事情，是加加林回到地球後發生的。

蘇聯有自己的信仰，是俄羅斯正教。在一場聚會上俄羅斯正教的領導人見到加加林問他一個問題：“你有沒有見到神。”加加林說：“我沒有看到。”領導人和加加林說：“這件事情你千萬不能和人說。”因為俄羅斯正教的教義是說神創造了宇宙地球，如果加加林和人說這件事會對他不利，地球是藍色的可以講，可是接下來的不能和人說。

在這場聚會中不僅僅有俄羅斯正教的領導人來到會場，還有一位政治的領導人也來到了聚會。問了加加林同樣的問題：“你去了外太空有沒有看到神？”因為剛剛俄羅斯正教的領導人說了沒看到神的事不能和人說。於是他講了另外的說法：“我看到了。”加加林沒有破壞和俄羅斯正教領導人的承諾。政治領導人說這件事你千萬不能和人講。

這件事情教給我們什麼呢？當時蘇聯的政治領導人是否定宗教的，是否定神的存在的。所以聽到加加林說看到神了，就和加加林說你千萬不能和人講。

實際上加加林沒有看到神，對宗教的領導人來說這件事情是不利的，所以要加加林說不要和別人講。

對政治家來說如果加加林看到了神對他是不利的，因為當時政治的領導人都在否定神的存在。加加林說看到神了，所以叮嚀他千萬不要告訴別人這件事。

這是加加林說的話：“地球是藍色的，天上沒有神，我拼命的向四周環顧，就是沒有看到。”（尤里加加林）

而這場聚會是加加林編的笑話，是帶有諷刺意味的笑話。諷刺是去嘲諷一些時事，不是單純的引入發笑的，是有諷刺的意味。諷刺什麼呢？

盲目的人

○不知道真理
○相信對自己有利的事情
○不能說真話而說謊話

對這些領導人來說事實是什麼不重要，而是他們相信什麼對他們來說是重要的，比起事實重要的是對他們有利還是不利。在加加林編的笑話中，說了站在宗教的領導人的立場一定會講這樣的話，而站在政治的領導人的立場一定會講這樣的話。

地球是46億年前誕生的，這個說法是由於科學的進步人們普遍的認知，如果科學有了新的進步，或許46億的數字有了改變，46億的根據是以科學研究作為根據得出的一個結果。何謂科學，科學是建立在人的觀察、實驗、計算、推理的基礎上，經過這些嚴謹的步驟得出的結果，是目前能夠得出的結果，會說是科學所認定的事實。話句話說科學所認定的事實是建立在人的觀察、實驗、計算、推理的基礎上。可是以前沒有人認為地球的誕生是在46億年前。

這大約是400年前的事情。認為地球誕生於6000年前。為什麼400年前的人們會有這樣的想法呢？因為他們以聖經當作根據而得出這樣的結論。聖經裡面寫了這個世界是如何誕生的，聖經說這個世界被創造出來的日子是創世紀，是創造天地的日子。

如果讀聖經就會讀到地球是6000年前誕生的，對當時的人來說6000年是長還是短也說不清楚，也有人認為應該比6000年長，可是找不到根據。地球誕生於6000年前就成了一個普遍的認知。大約300年前（1650年）人們認為這個說法可能是對的吧。

可是沒想到地質學又開始發展，相信基督教的人無法接受地質學的結果，聖經一定是對的，地球誕生於6000年前沒錯。

地質學是一門科學，是基於觀察、推理之上的。可是基督教的根據是聖經，會因為根據的文本不一樣得出的結果不同。

現代又怎麼樣呢？現代相信基督教的人會認為地球誕生於6000年前是正確的嗎？有些人會保持著不同的態度，雖然聖經這樣寫，可是地球應該不是誕生於6000年前。所以相信基督教的人也分為不同的，有人認為聖經寫的是對的，有人認為聖經大概是對的，也有人認為聖經有不對的地方。他們都是相信基督教的，可是相信的程度不同，相信這件事情是相對的，是因人而異的。

即便到了21世紀還是有人認為地球是平的。加加林飛到外太空看到了地球，知道了地球是圓的，不是平的。可是相信基督教的人沒辦法承認地球是圓的，因為聖經裡不是這樣寫的。聖經裡說基督是從天而降，所有天地萬物的眾生都會看到基督從天而降的樣子，如果地球是圓的，只有一半的人能看到基督，另外一半的人就看不到了，就變成基督教的教義是不正確的了。我們看到地球照片很明顯地球不是平的。相信地球是平的人就會說這些照片都是造假的。

也有這樣的基督徒，我是相信基督教的，可是也認為地球不是平的是圓的。大家都相信一樣的宗教，可是相信的方式不一樣的。

我們所認為的事實是怎麼來的，加加林去到外太空看到了地球說地球是藍色的，這是基於觀察的結果。可是這件事情有些人願意承認，有些人不願意承認。這是因為人們有不同的立場，對自己有利還是不利也變成人們願不願意承認這件事。比起觀察的結果更重要的是對自己有沒有利。這樣所有人相信的是什麼都是因人而異的。所以即便是真的也不能講出來要講謊話。這些人都是盲目的。

貫穿三世十方的真實

關於這件事佛教是怎麼教導的呢？佛教所說的盲目就是不知道真理，我們不知道真理。我們知道的是什麼呢？我們知道的是隨著國家、時代改變的事情。

地球是什麼時候誕生的，是依據時代、國家改變的，科學認定的事實也會隨著時代改變。因為科學的進步發現以前的研究結果是錯誤的。還有隨著科學的進步會有新的方法能夠計算出地球的年齡，就會知道地球的年齡不是46億年前。

所以我們的信仰是因人而異的，科學所認定的事實也會改變的。歸根結底科學也不過是信仰的一種。我們有時會說這根本就不符合科學，這根本是錯誤的。可是其實科學也不過是信仰的一種，不能說違背了科學就是錯誤的，也就是說真實不是依靠科學能判定的。

我們如何才能知道真實是什麼呢？盲目的人是不知道真實真理的人。我們要如何知道真理呢？這件事情佛教詳細的教給我們。真理字面上的意思是什麼，佛教詳細的教導。一般所說的真理就是事實這樣的意思。例如這件事情的真相是這樣的。可是這種時候所講的真相真理真實都是會有所改變的。

佛教所說的真理不是這種而是貫穿三世十方的，也就是說無論何、無論時何地都是正確的。三世就是過去、現在、未來，這是無論何時。十方是東西南北上下四維也就是無論何地。貫穿三世十方就是無論何時、無論何地都不會改變。所以如果是會根據國家、時代改變的在佛教中不會說是真理，會根據人的立場改變也不是真理，因為新的技術證實以前的說法是錯誤的這種事也不是真理。

佛教說的真理是能夠引導人們到真正的幸福這樣的事情才能夠稱為是真理，所以佛教中和我們的幸福無關的東西不會稱為真理。佛教中所說的真理是無論何時、無論何地都不會改變的。而且是所有人獲得真正幸福這樣的事情才稱為真理。釋迦牟尼佛之所以講說佛教是為了讓我們明白真理獲得真正的幸福。

而且釋迦牟尼佛講的真理不是自己創造出來的，是釋迦牟尼佛發現的。發現和發明不一樣的。發明是在發明之前沒有這樣東西，發現是找出原本就存在的東西。如果是發明是這個人發明這樣東西之前這樣東西是不存在的。

如果宇宙地球是由神創造出來的，在神創造出來之前是沒有宇宙地球的，可是佛教教導的真理不是這樣的東西，不是被創造出來的東西。

地球上出現的佛是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛35歲開悟佛覺，開悟了佛覺的釋迦牟尼佛發現了大宇宙的真理並教導給我們。依靠釋迦牟尼佛的教義無論任何時代、國家的人都能獲得幸福，至今為止由於釋迦牟尼佛講說的教義獲得真正幸福的人非常多。

親鸞聖人是距今800年前的日本人，就是依靠釋迦牟尼佛的教義獲得了真正的幸福。親鸞聖人和釋迦牟尼佛的時代國家都不同，可是卻依靠釋迦牟尼佛講的教義獲得了真正的幸福，是因為釋迦牟尼佛講說的是貫穿三世十方的真理。

現代的我們也一樣，無論什麼樣的人都能依靠釋迦牟尼佛講的教義獲得真正的幸福，因為釋迦牟尼佛講的教義是貫穿三世十方的真理。

證悟真理就是領受智慧，換句話說不知道真理的人就是沒有智慧，佛教就是賜予我們智慧。所以佛教不是信仰的教義而是智慧的教義。

信仰是因人而異的，相信的內容不同相信的程度也不一樣。有人相信宗教、有人相信科學，即便相信同樣一個宗教，相信的內容也都不一樣。所謂信仰不同也就是依靠這個信仰所獲得的幸福也都是因人而異的。

佛教講的智慧是證悟真理，是證悟所有人都能獲得真正幸福的教義。所以佛教是智慧的教義意思是依靠佛教的教義所有人都能獲得真正的幸福。

讓今年也成為努力追求釋迦牟尼佛教義的一年。現在越來越多人想聽關於智慧的教義，關於什麼是智慧通過加加林講的話學習了什麼是智慧。我們在獲得真正幸福的時候就是體得大宇宙真理的時候。

問題：智慧是體得大宇宙的真理。智慧和因果道理有什麼關係？

智慧的相反是愚痴，愚痴是嫉妒、怨恨之心，也稱為不明白因果道理的心。例如六度萬行中有智慧，智慧的相反是愚痴。獲得絕對幸福也稱作領受佛的智慧，佛智全領，被救渡到絕對幸福之中。

還沒有獲得絕對幸福的人是愚痴的人，意思是因為愚痴在痛苦，因為沒有智慧在痛苦。所以佛教的教義可以說是因為愚痴在痛苦的我們，給予我們智慧拯救我們的教義。所以明白因果的道理可以說是擁有智慧，獲得絕對的幸福也可以說是領受了智慧。

問題：有時說智慧是知曉未來的力量，有時說智慧是明白因果的道理。智慧和因果的道理有什麼關係？

關於這個問題有兩種理解，有時說智慧是知曉未來的力量，這樣解釋就是因為沒有智慧在痛苦，沒有智慧就是因為有無明之暗，如果領受了智慧獲得真正幸福就是無明之暗被破除獲得絕對幸福。

另外一種解釋就是沒有智慧就是不明白因果的道理。這跟擁有無明之暗在痛苦是不一樣的意思。

有時說智慧光是使我們得知愚痴的心的力量，有時說智慧光是破除我們無明之暗的力量。

問題：和人講法時，需要對機說法，當講智慧時講說擁有智慧就是明白因果的道理是不是更好？

當我們稱讃人說你好有智慧，這和佛的智慧是不一樣的，這是凡智，人的智慧和信仰一樣都是因人而異的，因為是依靠人的智慧去相信著什麼。佛智不是相對的，佛智只有領受到了和沒有領受這兩種，不會說你有一些佛智，你沒有一些佛智。

佛教教給我們，我們只有凡智，讓只有凡智的人領受到佛智。但是只擁有凡智的我們如何明白佛智，這件事對釋迦牟尼佛也是極其困難的，所以釋迦牟尼佛嚴謹的思考要如何講說按照順序講說。

我們也要謹慎的思考對方的理解，按照什麼樣的順序講說比較好，要用對方能理解的順序講解。即便我們講的是正確的教義對方不一定能明白。剛才我們也講過對方有沒有辦法承認接受是看對方站在什麼樣的立場。因此我們在向人講佛法時很重要的是思考我這樣講對方能否接受。佛教的教義是使所有人能夠獲得真正幸福的教義。