弥陀发誓要给予我真实的心来拯救

《开启叹异抄》II部6章

这是无论听力多么弱的人都能够听到的、不可称不可说不可思议的无声的召唤。“唯”之一字，表达的正是弥陀与我同时获得了生命的“他力之信心”。

弥陀发誓要给予我真实的心来拯救

这个部分是讲说弥陀本愿的。弥陀本愿是救渡所有人的弥陀的诺言。

我们只有驳斥真实的心，没有听闻真实的耳朵。所以也没有听闻船长呼唤声的耳朵，要拯救这样的我，弥陀发誓要给予我真实的心来拯救。用弥陀所赐予的听闻真实的耳朵来听闻真实。

我们平时听闻佛法用的是肉体的耳朵，是听闻讲说佛法的善知识的声音。可是弥陀的呼唤声不是这样。我们用弥陀赐予的耳朵来听闻弥陀的声音，这不是人的声音，所以这里解释说“这是无论听力多么弱的人都能够听到的声音”。这是弥陀的声音。用肉体的耳朵听声音的话听力很弱的人听不到，可是听弥陀的声音不是用我们的肉体的耳朵听的，所以无论是谁都能听到的，意思是无论是什么样的人都能得救。无论听力多么弱的人都能够听到的意思是什么样的人都能得救，弥陀救渡所有人。一般来说不会有无论听力多么弱的人都听得到的声音，所以弥陀的声音称为“不可称不可说不可思议的无声的召唤。”弥陀的呼唤声不是用肉体的耳朵可以听得见的。如果是无声的召唤那又怎么能被听见呢？也许有人这样想。而且是无论听力多么弱的人都能够听到的无声的召唤。从常识上来说不会有什么声音是无论听力多么弱的人都能听到的。也不可能有人说我听到了无声的召唤。意思是弥陀的呼唤是超乎我们的世上的。这样的召唤是无法表达，无法言说，无法想象的。可是得到弥陀拯救的时候就是听到这样无声的召唤的时候。

得到弥陀拯救之前说听到无声的召唤，就会想象这是怎么一回事呢？这不是很难理解无法想象的吗？可是只要体验到了得救，无论什么样的人都能够清楚听到。

那无声的召唤是什么样的内容呢？就是这个部分：

却听到弥陀说：“我清楚知道你是如此之人，所以才会对你说‘无需做出任何改变，你是怎样就怎样托付于我’。

这是弥陀说的内容，可是实际上弥陀的声音是无声的。不是说我们听到弥陀这样这样说的声音，因为弥陀的声音是无声的。这是不可思议的事情。可是被弥陀救渡的人明确听到弥陀的声音。这是不能想象的，不可思议的地方。这是绝对不可能出现在日常生活中的。一般我们听声音的时候是用肉体的耳朵听到人的声音，可是这样的声音听力很弱的人是听不到的，所以人的声音，有的人听得到，有的人听不到。可是弥陀的声音不是这样，弥陀的声音是无声的，所以用我们人的耳朵听不到，可是无论听了多么弱的人都能听得到的声音。听到弥陀的声音的时刻就是被弥陀拯救的时刻。这个时候就是成为了这样的状态，就是全盘托付给弥陀的状态，表达那个人的信心的就是“唯念佛”的“唯”。所以“唯念佛”的“唯”字就是表达的被弥陀救度的人的信心，就是他力的信心。有人认为“唯念佛”的意思是只靠念佛就能得救，但是“唯”表达的是被弥陀拯救的人的信心，是他力的信心。

他力的信心

我来看《叹异抄》的原文：

于亲鸾而言，蒙良师教导“唯念佛，被弥陀所救”，但信此言，别无其他。

（叹异抄第二章）

我们读“唯念佛，被弥陀所救”，认为只要念佛就能被弥陀所救，可是这个地方不是这样“唯念佛”的“唯”表达的是他力的信心。所以这句话解释的就是我们由于他力的信心得救不是由于念佛得救。一般人认为只要念佛就能得救，可是这是错误的。如果这样理解念佛是拯救的条件。可是在这里亲鸾圣人解释的就是由于他力的信心得救。

问题：这里的“唯”是唯信独达的意思吗？

是的。唯信独达的唯是唯一，信是信心，他力的信心。独达就是只靠这一个能够达成人生目的。所以只靠信心一个可以达成人生目的，这就是亲鸾圣人的教义，所以亲鸾圣人的教义又被称为唯信独达的法门。法门是教义的意思。弥陀的本愿的教义（净土真宗的教义）用汉字8个字来表达是：信心正因称名报恩。信心是他力的信心。正因是正确的原因。针对什么的正确的原因呢？是针对弥陀的救度的正确的原因，这是信心正因的意思。称名是念佛。报恩就是报答弥陀的大恩的意思。在这个报答恩德，恩德这两个字里面包含了善知识的恩德。弥陀拯救的正确的因是信心意思是由于信心得救。念佛是针对弥陀以及善知识的报答。所以念佛不是拯救的条件。

即便获得弥陀拯救的人来不及念一声佛，即便如此得到拯救这件事情是不会改变的，念佛不是弥陀拯救的条件。这就是亲鸾圣人的教义，所以这句话的意思不会是只要念佛被弥陀拯救，可是不知道亲鸾圣人教义的人读《叹异抄》容易弄错。其实不仅限于《叹异抄》而已，所有佛教书籍都是如此。有很多的地方如果不明白佛教的教义都会读错，佛经也是一样的。弥陀本愿的话语也是一样的。即便是佛教的僧侣读弥陀本愿看到“乃至十念”就和人说这代表念佛十遍就能得到拯救。如果是这样的话弥陀的拯救就是有条件的，要能念佛才能得救，而且只念1次或者是9次都不行，要念10次。可是如果是这样的话，弥陀的拯救就不是一念的瞬间的拯救。如果弥陀的拯救是要念佛10次才能得救，那来不及念到10次佛的人就死去，这样的人就救不了了。那也就是说弥陀的本愿就不是能够拯救所有人的本愿了。也就是说不是自己读得懂汉字就能理解佛教书籍的。佛教的书籍都没有办法自己去一一的去正确的理解，只有从善知识那里听闻教义。

弥陀与我同时获得了生命

“唯”之一字，表达的正是弥陀与我同时获得了生命。这是什么意思呢？

首先我获得了生命这是什么意思呢？这代表的是我迷惑的生命死去，从弥陀那里领受到的生命诞生。亲鸾圣人针对这个有教导：

信受本愿 ，

前念命终 ，

即得往生 ，

后念即生。

这句话就是亲鸾圣人解释听到弥陀的声音的时刻发生了什么。这里所说的本愿是弥陀的本愿。信受就是听到弥陀的声音的意思。听到弥陀声音的时刻发生什么，前念就是听到弥陀声音的时刻，就是一念的时刻。一念就是得到弥陀拯救的瞬间，这里说得到弥陀拯救的瞬间生命终结，这个生命是迷惑的生命，不是肉体的生命。我们的肉体就是从出生到死亡的这段期间，死的话我们的肉体就会消亡。这里所说的命终是迷惑的生命终结。迷惑的生命是什么呢？是从遥远的过去以来一直重复着生生死死伴随我们至今的生命，释迦牟尼佛说我们是从遥远的过去以来就在迷惑的世界重复着生生死死，这又叫做过去无量劫。一劫是4亿3200万年。

无量就是无限，我们每一个人都拥有如此漫长的过去，这指的就是我们灵魂的历史有这样的长度，现在我们出生为人，从生到死这是一生，实际上在出生为人之前我们就拥有灵魂的历史。昨天高森老师的法会中说道多生。多生就是出生然后死亡，出生然后死亡，重复多次。现在出生在人世有很多痛苦，实际上我们在出生为人之前都在迷惑的世界痛苦着，所以亲鸾圣人说：生死苦海无边际 旷劫沉没之我等。

释迦牟尼佛说我们如果这一生的生命结束的话，又会进入到下一个迷惑的世界，这就是漫长的灵魂的历史。所以漫长的生命不是肉体的而是灵魂的。

相对于过去无量劫，尽未来际，指的就是永远的未来。这是说从遥远的过去一直到无尽的未来要不断重复着生生死死。

前念命终的意思是在得到弥陀拯救的一念迷惑的生命死去，迷惑的生命死去代表着再也不会出生为迷惑之人，会离开这个迷惑的轮回，又叫做出离。这叫做前念命终。

即得往生的即就是此时同时，同时指的就是一念的时候。于一念的时候得往生。一般讲到往生人们会想到肉体的往生，在这里亲鸾圣人指的不是肉体的往生，这里在说的是心的问题，所以这个往生指的是心的往生。这里的生就是获得新生的意思。往这里是生而往，活下去的意思。得到弥陀拯救的人每活一天就靠近净土一天，每活一年就接近净土一年，也就是说向着弥陀的净土活下去的意思。于弥陀拯救的一念获得新生成为向着弥陀净土活下去之身。后念的意思也是一念。【前念】和【即】和【后念】都是同时。【后念即生】的【即】也是同时的意思。【后念即生】的【生】是弥陀所赐予的生命诞生。迷惑的生命死去，弥陀赐予的生命诞生。

这段教导是亲鸾圣人教给我们听到弥陀的呼唤声的时候是怎么一回事。亲鸾圣人说听到弥陀呼唤声的时候迷惑的生命死去，获得了绝对的幸福，成为了能够去往净土之身，同时弥陀赐予的生命诞生，所以得到弥陀拯救的时候就是获得生命的时候。所以在年头所感中写弥陀与我同时获得了生命。我获得了生命就是刚刚的教导，我获得了生命就是弥陀赐予的我的生命诞生的意思。

总结

我们没有听闻真实的心，这也称作没有听闻真实的耳朵。弥陀的本愿就是发誓要赐予我真实的耳朵来拯救我。是透过领受到弥陀所赐予的真实的耳朵听闻弥陀真实的声音。弥陀无声的召唤是无论听力多么弱的人都听得到的，是不可称不可说不可思议的无声的呼唤。得到弥陀拯救的人的信心就是用唯念佛的唯字表达。得到弥陀拯救的时候是我获得了生命的生命。我获得生命的意思是我从弥陀那里领受到的生命，弥陀赐予的我的生命诞生。

下一次说明的是什么叫做弥陀获得了生命。

谢谢！

合掌！