學習會的感想

老師解釋了《嘆異抄》後序的話語，老師透過“難度無緣眾生”解釋了諸佛和彌陀的拯救。 大宇宙中有許許多多的佛，諸佛們都有慈悲心和智慧，但無法救度沒有緣分我利我利的眾生。“慈悲”是拔苦與樂的心。 我們是煩惱具足之凡夫，“煩惱”指108種煩惱，“具足”指由此構成的，這是我們的實態。全人類都是罪惡深重，煩惱熾盛的眾生，連諸佛們都無力拯救我們。但諸佛的老師阿彌陀佛，看到這樣的我們建立了本願，即彌陀的本願，所以彌陀的本願救度的對像是煩惱具足之凡夫。 “難度無緣眾生”代表彌陀和諸佛的不同，諸佛雖然有慈悲和智慧，但不能拯救罪惡深重之人，可彌陀不一樣，彌陀為了救這樣的我們建立了本願。彌陀有能力拯救諸佛門救不了的人們諸佛門的慈悲智慧與彌陀的慈悲智慧不同，所以諸佛們贊譽彌陀為老師。

感恩老师用了两节课的时间，讲解了我的问题，使我的疑惑得到解答，我之前一直对只念佛号有所排斥，有所怀疑，总觉得说念佛往生有点神神叨叨的，但是自己又没有办法解释这些，更是对弥陀本愿的不理解，这些说明了我对释迦摩尼佛的教义学的不够，也是之前的对佛号有一些误解，当时进入佛教的目的也不是为了求解脱，就更谈不上解决后生一大事，认为寺庙里的佛像就是佛，有什么事都去求佛保佑，觉得佛是神一样的存在，也有听闻过弥陀的救度，听闻六字名号时就会产生怀疑，这也是我没有真正的学习佛法的教义所造成的，也是听闻不够，经老师的讲解，和几个月在佛教网上看老师发给我的讲课录像，受益匪浅，特别是老师讲的18愿，19愿和20愿后，更加的明白了，释迦摩尼佛教导我们的大宇宙的真理“因果的道理”是真实不虚的，知道要想得到弥陀本愿的拯救，乘上弥陀的大悲愿船，就必须要遵循释迦摩尼佛教导给我们的废恶修善的教义，也就是说必须经过19愿的“修诸功德”，和20愿的“植诸德本”才能够到达18愿的“弥陀本愿”的拯救，就好像我们要上3楼，不经过1楼和2楼是上不去的，所以是必经之路。 经过学习使我更加明白了佛法极尽于听闻的含义，也知道自己的不足和欠缺，今后就要努力学习依教奉行，废恶修善，感恩老师给我这个听闻尊贵的佛法的机会。 谢谢老师！再次感恩您！

继续学习心不明了位的临终———阿赖耶识转生 上节课学习了世界由身口意三业产生的，由业产生的世界叫业界，“业”是行为的意思，行为因人而异，所以产生的世界每个人也不同。大家认为一起住在地球这个共同的世界，但释迦牟尼佛说每个人住在自己产生的世界里，有80亿人就有80亿种世界。很多人认为死去是从地球上离开，可是佛教说是自己所产生的世界改变，因为活着时候阿赖耶识产生出人间界，而死去时阿赖耶识产生另一个梦的世界，人间界的梦结束。 将很多世界分为六种叫六道，还有二十五有生的分法，但都不准确，是有多少生物就有多少世界，但我们产生的世界都是痛苦的世界，因为我们阿赖耶识中的业是恶业，是由108种烦恼产生的恶业。所以我们需要废恶修善，这样就会有好业力储存于阿赖耶识中会产生出好的世界。 释迦牟尼佛教导的三位临终是为了让我们了解顾生一大事，解决贯穿三世的问题，这是听闻佛法的目的。我们要认真追求佛法。

《三位临终》听了三节课，您讲的特别清楚明白，很喜欢听，对《叹异抄》有些不熟，听起来理解慢些，会多听，感恩您每天的付出！！！

佛凡一体，就是我们于一念领受到弥陀赐予的南无阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛的佛心与我的凡心成为了一体，这种状态就是信心，也叫至德具足。于平生一念成为这样的佛凡一体之身，我们就能够现生获得绝对的幸福，并且死后往生阿弥陀佛的极乐净土。所以信心是我们必定往生净土之因。 佛凡一体，是像燃烧着的炭一样，炭和火同时存在，就是佛心与凡心，南无阿弥陀佛无上功德之体与凡夫的烦恼具足之心同时存在，同时具足，这真是无法想像，不可思议的存在。南无阿弥陀佛！感恩老师！

佛教中讲的“反省”是指禅定，“禅定”是把心静下来定下来。禅定的相反是“散乱”。如果心是乱的，表示没有正确的想法，也就不会有正确的行动，这样的话，看问题就会是他因自果，认为自己不好的命运都是别人的错。释迦牟尼佛劝我们实践禅定，不是劝我们实践坐禅，而是让我们明白因果的道理。 佛教忏悔是指当自己做了错事时深刻反省再也不做这样的错事了。这和基督教里所说的忏悔是不一样的，因为基督教认为人的命运是神创造的，否定了因果的道理，这是他因自果，向神忏悔自己的恶果就会消除。而佛教教导即使忏悔可业力不灭。 佛教说的忏悔和后悔不同，“忏悔”是针对不好的行为说再也不做第二次了，“后悔”是希望自己没有做这事。

所学到的内容如下： 问题：“金刚心”是指“名号”还是被救之人的“信心”？ 回答：老师昨天讲解的内容是“行者正受金刚心”，这是《正信偈》中亲鸾圣人的话语。“行者”是向着弥陀极乐净土前进的人。“正”是正确，必定，没有例外的意思。“受”是领受。整句的意思是向着弥陀净土前进的人必定正确领受金刚心。 领受金刚心的时刻是“一念的时刻”，是“被弥陀救度的时刻”，被称为“归命之一念”。被弥陀救度又被称为“信心获得”。于一念领受的是金刚心，是不会改变不会崩溃的信心，是弥陀的他力信心，是真正的信心。被弥陀救度又被称为“获得名号”，在一念获得弥陀的名号，所以金刚心代表名号。 那么“信心获得”和“名号获得”是什么关系呢？老师，昨天解释名号“南无阿弥陀佛”是治疗我们苦恼的根源，无明之暗的药，无明之暗又被称为“无明业障的可怕之病”，南无阿弥陀佛是治疗这个可怕之病的特效药，所以被称为“妙药”。一般的药只治今生几十年的疾病，而“无明业障的可怕之病”是让我们从久远过去到永远未来的苦恼根源的病，“南无阿弥陀佛”妙药专治这样的病。 可是“南无阿弥陀佛”名号制成的时候是放在弥陀手里的，犹如药放在药局里，即使药治好了，我们没有服下，病不会好的。对我们来讲领受妙药很重要。领受之时是“一念的时刻”，所以“一念”是肝要。“肝要”是重中之重，最重要的意思。释迦牟尼佛一生涯的教导是引导我们“一念时刻”，引导我们到弥陀的拯救，所以释迦牟尼佛的教义都收纳在“一念”中。所以佛教最重要的是“一念”，不理解“一念”就不理解释迦牟尼佛的教义。相反理解了“一念”时，就读懂一切经。莲如上人说“依平是肝要”。 “名号”是药制好了，还在弥陀的手里。一念时我们吃了这妙药，无名业障的可怕疾病被治好，获得绝对幸福。无名业障的可怕疾病痊愈的状态是“信心”，信心就是“信乐”的状态，是无明之暗全部消失的状态。“所以领受妙药”，“领受名号”，“领受信心”，“领受信乐”，“领受痊愈状态”说法不一样，但意思一样。 “领受名号”和“领受信心”代表被弥陀拯救获得永恒幸福。“领受信心”是指“领受他力回向之信心”，“他力”是指弥陀的力量，“回向”是“给予”的意思，“信心”是指“信乐，真实的心，绝对幸福”，整句话的意思是“弥陀给予我们的信心”，所以信心不是自己产生的，是从弥陀那里领受的。“名号”指“他力回向之名号”，我们领受名号得救，不是称念名号得救。无明业障之可怕疾病完全治好，所以称念感谢的话语。老师昨天解释说我们是在领受名号时得救，不是在制好名号时得救。药治好了，病人若没服药，病不会好的。 为了理解今天的问题，要理解在一念的时刻从弥陀处领受了什么？名号，信心，念佛，虽然话语不一样，但代表的都是“南无阿弥陀佛”。名号是药，信心是和名号一体的状态，是佛凡一体的状态，是炭与火一体的状态，念佛是得救之人感谢的话语，所以名号，信心，念佛都是：“南无阿弥陀佛”，是“南无阿弥陀佛”的状态不一样而已。

《人为什么活着》第一部第六章的内容：玻璃般的幸福和钻石般的特性和不同点。 玻璃的特征：1、易碎 2、会伤人 是虚假的幸福。钻石的特征：1、不会坏2、想要破坏钻石自己反而会受伤 3、不会崩溃 是真实的幸福。

玻璃般的幸福的特性： 虚假的幸福被比喻为玻璃般的幸福。这样的幸福是有缺点的： 1、易碎。 得到玻璃般的幸福的时候能够感受到幸福，但是这份幸福不能持续。 2、伤人 因为不能持续失去的时候会感受到痛苦，当得到的玻璃般的幸福越大失去时候的痛苦就会越大。 与这样的幸福相反的有真实的幸福，被比喻为钻石般的幸福。钻石般的幸福有以下的特征： 1、不会毁坏 2、如果有人想要破坏摧毁钻石，自己反而会受伤。也就是说如果想要动手摧毁钻石般的幸福，这样的人反而会自己受伤。 3、无论遭受什么样的批评攻击不会动摇。所以是不会改变、不会破坏、不会消失的幸福，获得钻石般的幸福之后就不会失去它。 释迦牟尼佛讲说我所知道的幸福都是虚假的幸福，目的是为了告诉我们有真实的幸福，让我们赶快获得真实的幸福。也就是赶快乘上大悲愿船。

玻璃般的幸福和钻石般的幸福特性和不同点？ 玻璃的幸福特性是：易碎，还很伤人。 钻石的幸福特征是：不会坏。如果有人想破坏它，自己反而会受伤。无论受到什么样的批评与攻击，不会动摇的。 玻璃般的幸福：因为疾病，因为失去健康，因为没有钱，没有房子，因为失去恋人，妻子，孩子……也就是在难度中拼命追求各种浮木，木板的人，拥有再多的金钱，财产，名誉，地位，最终都会被这些抛弃。得到的越多失去时的痛苦就越大。原因在于我们不知道除了玻璃般的幸福还有什么幸福，因为我们没有智慧。 佛教教导的是智慧的教义，能让我们分出什么是玻璃般的幸福什么是钻石般的幸福。有智慧的人知道自己现在能拥有的是玻璃般的幸福而不是钻石般的幸福。为了让我们意识到自己现在坐的船是由泥土做的，佛教告诉我们有一艘非常坚固的，真正使我们幸福的大船。这就是大悲愿船。我们听闻佛法的目的就是要赶快从泥土做的船上转乘到弥陀的大悲愿船上。 感恩丸山讲师每次尊贵的教导，我感受到高森老师和各个讲师的用心良苦，为了能使我们赶快乘上大悲愿船而辛苦努力的教导，心中充满感恩。谢谢品孜和各翻译的辛苦，我和大家才能够听到这无比殊胜的教导。谢谢了。

佛教有言：如尺蠖循环。“尺蠖”是一种虫子，叫弓腰虫。它的特点是如果在处在一条路上，它就会沿着这条路行进，如果路弯弯曲曲，它也会沿着路弯曲前行，如果路是圆形的，它会在里面打转转，任它怎么努力都在原地打转转，无尽头无限循环。可尺蠖没有智慧，不知自己在循环，它觉得自己是在进步。这句话比喻所有人的实态，吃饭工作睡觉不断重复，可人觉得自己是在朝着幸福在前进。得到想要的幸福，但幸福很短暂，又去寻找下一个幸福，幸福很快又离开自己，持续这样的事情，一年一年就过去了，从出生的那刻起我们就在原地打转转。我们的生命无法循环下去，最终会死去。无论是20岁死去，还是100岁死去重复着同样的事情，重复着同样的循环，这被称为“流转轮回”。没有尽头，没有止境，车轮不断转动，但无尽头。人生也一样，为了幸福而活着，可这样的人生不幸福，没有安心满足的时候。更可悲的是人都不知道自己在原地打转转。娑婆世界是“勘忍土”，是有很多事情不得不忍耐的世界，在痛苦迷惑的世界不断重复着生生死死。 佛教有句话：向着光明前进，影子亦跟随。“光明”是指绝对幸福，“影子” 指相对幸福。我们追求绝对幸福的话，同时也会获得各种各样的相对幸福。学习佛法就是学习佛的智慧，听闻佛法后就会得知真正幸福是什么并追求真正幸福。学习佛法，知道怎样行动，这是正确的行动和正精进。追求佛法者的人生变成追求真正幸福的人生。 在这条路上前进相对幸福，也会随之而来。得到绝对幸福的时候是在一念的时候，是乘上大船的时候，是被弥陀救度苦恼的根源，无名之暗被破除的时候，是舍自力归他力的时候，是领受佛智脱离流转轮回的状态。这艘大船是开往弥陀净土的大船，死后的话会去往弥陀的净土成佛，乘上大船是平生的事情，乘上大船必定生而为佛，所以死后去往极乐生而为佛。亲鸾圣人开显释迦牟尼佛的教义是：被弥陀救度的一念，乘上大船的时候能成为正定聚，使我们往生报土。 佛的智慧看我们像尺蠖一样在轮回着，佛教教导我们如何出离，如何脱离流转轮回。在活着的时候通过弥陀的力量往生一定和乘上大船，死后去往净土去往正定聚成佛。

学习到的内容： 继续学习因果道理和他力本愿的关系： 因果道理是佛教根干，根干是树根树干的意思，若把佛教比为一棵树，因果道理是树根树干。不明白因果道理则不明白释迦牟尼佛的教义。释迦牟尼佛的教义在一切经，即7000多余卷经中。因果道理是贯穿一切经的教义，在任何的佛经中有因果道理的存在，一切经的基础是因果道理。所以如果不明白因果道理就不能理解任何佛经。因此正确理解因果道理非常重要。那么因果是什么呢？ “因”是原因，“果”是结果。佛教教导所有结果都有原因，有原因一定产生结果。“道理”是无论何时无论何地正确的事情。有原因必然产生结果，没有原因不会产生结果，这是无论何时何地正确的事情。特别是佛教教导的因果道理是关于我们命运的。我们最想知道命运，我们都在追求幸福，不知因果道理，就不知真正的幸福是什么。因果道理教导的是废恶修善。“废恶”是不要作恶，“修善”是要做好事。如果做不好的事，不好的结果会回到自己身上，所以不要做不好的事。做善会有好结果回到自己身上，所以要做好的事情，这是因果道理的结论。 释迦牟尼佛一生涯教导弥陀本愿，有关这事在《正信偈》中这样写道：如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。“如来”是释迦牟尼佛，“所以兴出世”是讲说佛教目的的意思，“唯”是唯一，“说”是讲说的意思，“弥陀”是阿弥陀佛。释迦牟尼佛讲说佛教的目的就是一个：是讲说弥陀本愿的。弥陀本愿是大宇宙诸佛老师阿弥陀佛的心意，阿弥陀佛是大宇宙诸佛的老师，释迦牟尼佛是阿弥陀佛的弟子，弟子的使命是把老师心意开显给更多的人。所以释迦牟尼佛一生涯解释了弥陀的心意。释迦牟尼佛的一切经就是开显弥陀本愿的。为什么释迦牟尼佛一生涯开显了因果道理？是为了开显弥陀本愿。 因果道理是“善因善果，恶因恶果，自因自果”，意思是善的原因产生善的结果，恶的原因产生恶的结果，自己的原因产生自己的结果。善因不会产生恶果，恶因不会产生善果，自己的原因产生自己结果，不会有自因他果，也不会有他因自果。“因”是行为，“果”是命运，“善果”是幸福，“恶果”是不幸，灾难。幸福与不幸都是自己行为产生的。释迦牟尼佛一生涯教导因果道理的目的是为了开显弥陀本愿，释迦牟尼佛劝我们废恶修善，是因为阿弥陀佛劝我们废恶修善。 佛教比喻所有人如同非常沉重的大石头，意思是所有人罪恶深重，但人不自知，也不知道如何解决这件事情并且得到拯救。不追求拯救就不会得到拯救，所以释迦牟尼佛要让我们知道自己的真实模样。如何做才能知道自己的真正样子呢？弥陀看穿了所有人真实的样子，让我们废恶修善，拼命实践废恶修善得知自己真实模样，也就是罪恶深重的自己。知道了自己罪恶深重，会想这么罪恶深重的自己怎么得救。不知道自己生病的人不会找方法治病的，不知道自己罪恶深重的人也不会寻求拯救的。 释迦牟尼佛仔细教导因果道理是让我们废恶修善，这样得知自己真实模样忍不住追求拯救方法。弥陀本愿是针对得知自己真实模样追求拯救之人的。弥陀本愿被比为药，如果没有得知自己的真实模样，我们不会追求药的拯救。所以，释迦牟尼佛让我们得知自己的真模样，得知自己是有病之人。因此不理解因果道理就不明白弥陀本愿。佛教把人生比成大海，难渡海。当我们如同沉重的大石头，一定在海中下沉，这样怎样得救呢？大致有两种方法： 1.要减少大石头的重量得救，所以佛教的修行是让大石头重量减少，通过修行减少烦恼，这是圣道佛教的修行，只有能做到严格修行的人才能够这样做。 2.将着沉重的大石头放到大船上浮在大海上。这个方法是不减轻大石头重量也能得救。这艘大船是弥陀本愿，我们罪恶深重如同大石头，但是弥陀本愿如同大船，可以让我们的大石头浮于海面。这是针对做不了严格修行之人的方法，这是净土佛教。 释迦牟尼佛的教义大致分两种：圣道佛教和净土佛教。如果不明白因果道理，不明白自己是大石头，不追求佛法，就无法开始追求得救。圣道佛教净土佛教是释迦牟尼佛针对寻求拯救之人所教导的，所以因果道理是佛教的根干。

●今天學到的內容： 好的習慣就是好的行為，好的行為造就好的果報。養成良好的習慣也是做人的基礎，培養品德的方法。 ●您想達成的目標： 日本馬拉松選手Tsuburaya Kokichi給了我很好的榜樣，他對馬拉松的態度、對生活的認真和自身衣物的整潔、起居的乾淨，皆是佛法六度萬行的示現。馬拉松對他而言是浮木而已或是人生的全部不知道，但是對於我們佛弟子想解決死後的問題而言，這樣的人生一大事可以比喻為馬拉松。對於想獲得絕對的幸福這個目標，就是要從養成良好的習慣開始，打下良好的基礎，成為一個有福德的人。 ●為了達成目標，您想開始做什麼樣的努力： 觀無量壽經裡頭的戒福，是端正起居的意思。起床就寢時間有規律，早睡早起、整理乾淨自己的環境、遵守時間和嚴謹管理自己的財務。這些都是自己平常能夠做的好習慣。

今天学习的内容“追求佛法应有的心态”。 我们有多么重视自己的后生一大事？有多少想要去解决的决心？把佛法放在心中的位置有多么的重要？通过反观自己对于闻法的心态就能够知道了。通过老师今天的教导，反省自己闻法的的心态，要认真努力地尽快从被动主义转换到主动主义。

复习老师说法的内容：二益法门 一般人在亲人过世后为他办葬礼，办法事，诵经，念佛，助念等，但亲鸾圣人教导：比起形式上的东西，应以佛法的信心为本。因为释迦牟尼佛倾注了一生涯为活着的人讲法，没有一场法是为过世的人讲说的。释迦牟尼佛教导活着的人在活着的时候解决大问题，是为了让活着的人“转迷开悟”。“迷”指迷惑痛苦的世界，“悟”指真正的幸福。因此，释迦牟尼佛讲的法能使痛苦的人们离开痛苦的世界，能够获得幸福的教义。慈悲的佛不可能说这辈子你痛苦，等你死了再救你。这件事情今天老师从“二益法门”开始教导的。 “佛”是释迦牟尼佛，“法”是教义。释迦牟尼佛一生涯讲的是弥陀的本愿，所以佛法就是弥陀的本愿。“本愿”是诺言的意思，用四个汉字表达就是“二益法门”。“益”是“利益”，佛教中讲的利益是幸福的意思。所以“二益”是两种幸福。“法门”是教义。所以“二益法门”是弥陀本愿赐予我们两种幸福的教义。弥陀发誓赐予我们两种幸福：1.在今生使我们获得绝对幸福，即“信乐”；2.于死后使我们往生极乐净土。 两种幸福的关系是什么？老师用了两种方法表达： 1.如果要得到死后幸福，就一定要先得到今生的拯救。死后是今生的延长，未来若要得救，今生必须获救。如果说今生无法得救，死后才能拯救这不合逻辑。 所以今生拯救是因，死后拯救是果。 2.如果能够解决死后的问题，那么今生的问题当然能够解决。死后的问题比今生的问题大得多。从时间长度比较就能明白，今生大概是100年的问题，而死后的问题是永恒的未来，100年和永远的未来无法比较。弥陀如果能解决死后问题，那当然能解决今生问题。认为佛法是让死后的人幸福，与活着的人无关是不合理的。 老师的表达运用的因果关系，因为今生得到拯救，所以未来得以拯救，因为未来是现在的延长。今生的拯救就是“心的临终”，迷惑的生命死去。迷惑的生命是让我们从遥远的过去至今痛苦的原因，佛教称为“无明之暗”，“后生黑暗之心”，迷惑的生命一旦死去就能往生净土。拥有迷惑的生命，这一生结束后又要进入下一个迷惑的世界。要脱离迷惑的世界，就要在今生使迷惑的生命死去。因此，弥陀许的诺言是使人们在活着的时候迷惑的生命得以死去，死后能够往生净土。 亲鸾圣人讲的佛法的信心是得到弥陀本愿拯救之人的信心，所以是迷惑的生命死去得救之人的信心，唯有今生得救之人能够得到死后拯救。因此亲鸾圣人再三强调获得今生拯救非常重要。释迦牟尼佛讲说，佛法并不是让人们办丧事，做法事，念经念佛，而是让活着的人在今生获得拯救，这是因为今生获得了幸福死后就能够获得幸福。所以重视葬礼法事的人还不知道弥陀的本愿，之所以这样子做，是希望去世的亲人能去往好的世界获得幸福。释迦牟尼佛说，要去往好的世界，就要在今生获得拯救。从因果关系，从问题的严重性来说都是如此。因此亲鸾圣人教导要轻肉体而以佛法的信心为本，佛法的信心才是关键，亲鸾圣人是承袭了释迦牟尼佛的教导。释迦牟尼佛说法的对象是活着的人们，所以弟子们才能把释迦牟尼佛的讲法记录成7000余卷佛经。如果释迦牟尼佛说法的对象是过世的人们，就没有人记录流传至今的佛经了。但是佛法是为什么人讲的，许多人误解，许多僧人从事念经，助念等这方面的工作。因此比起为过世的人念经，更重要的是自己正确理解佛经内容。 弥陀的本愿是二益法门，两种幸福的教义。两种幸福是因果关系有今生的幸福才会有死后的幸福。心的临终非常重要，要使迷惑的生命死去很关键，为此要认真听闻佛法，在活着的时候乘上大船，这样可以拯救痛苦的人，为了达成人生目的要认真听闻佛法。

释迦牟尼佛讲说的教义是佛法，教导的是真正的安心和满足，被称为无上的功德。获得无上功德会获得无上幸福，即无上利益。释迦牟尼佛教导的无上功德是“南无阿弥陀佛”，尽管释迦牟尼佛用一生涯教导了南无阿弥陀佛的功德，但最后却说根本就说不尽。在《大无量寿经》中释迦牟尼佛说，“若广说者，百千万劫不能穷尽”，正是因为南无阿弥陀佛的功德无限，不是能用语言表达的。亲鸾圣人说“不可思议不可称不可说的信乐也”。 传达佛法功德无量，因为给予别人无量的幸福。学习佛法或者传达佛法的幸福是无形的财产。若能长时间坚持听法，是佛缘深厚的人，若能坚持长时间讲法，更是佛缘深厚的人。 领受南无阿弥陀佛的欢喜是生命的大欢喜，感到出生为人真好的喜悦，感受到出生为人就是为了达成这一目的的喜悦。生命的欢喜一直持续，永恒不变，至高无上，所以说领受到名号欢喜勇跃，这样的幸福于一念得到。领授名号时，我与南无阿弥陀佛成为一体，至德具足，佛凡一体，无上功德与我成为一体。

●今天學到的內容： 為什麼當一個有德之人如此重要呢？因為做有德的行為可以為我們帶來幸福。 如何成為有德之人？可以透過廢惡修善、以登上大悲願船之心聽聞佛法、做六度萬行跟做課，就可以做到。當我們解決了死亡之後一大事，我們就能獲得絕對的幸福。 生與死好比一枚硬幣，有正面跟反面。又好比家裡有廚房就一定也有廁所。 在三年前，裝修一間約三坪的廁所只需要台幣七萬左右，現在隨著建築原物料上漲，已經要高達15萬了，沒辦法跟師父說請幫我打造只要七萬的廁所。 所以說，要打造個像樣的，可賣出去的屋子，廁所是不能馬虎的，最少就是15萬。可見，廁所的價值不比廚房的價值低。所以說，了解死亡就跟了解如何活著一樣重要，不能馬虎隨便。 ●您想達成的目標： 如何對自己說話是很重要的，在日常生活中我們很常用「如果我有…就好了」、「如果可以」、「我必須」等被動消極、不情願的話。當我們將那些話改成「我可以更…」「我可以做…」等主動的話，這代表我們將問題拉回自己身上，啟動自己解決問題的能力，這樣就能不斷成長也會變成更積極主動的人，而不是遇到問題就抱怨、毫無問題意識及消極被動的人。常常練習這樣的技巧，其實可以讓自己在家庭中至少不要當個拖油瓶或等待被救援的無能角色，能夠把自身問題處理好，不讓家人操心也是對家人的一種體貼。在工作上也能練就解決問題的能力而不是只有等待上面指示的員工心態，這樣永遠就只是員工的角色，很難升遷或獨當一面。 ●為了達成目標，您想開始做什麼樣的努力： 「我的家裡都是壞人」這則故事告訴我即使他人有過錯，也不應指責非難，因為，自己的過錯其實更加嚴重。 雖然發現自己很常會看見他人的過錯或缺點，也因此無意識地降低自己做人的道德標準，會想說他可以這樣，為何我不能這樣____? 可見自己就是浮萍，容易受環境影響，漂泊不定。也會發現堅持做善其實是很累的，看到別人如此隨自己心性做自己，想生氣就生氣，想抱怨就抱怨，不用忍耐，不用自己解決問題，就像個小孩。想想他們這樣其實是很可憐的，因為他們不懂自因自果，所以「直率」「很真」這樣的性格其實也沒有什麼好羨慕的。雖然堅持做善很難，但因為能夠前往絕對的幸福，所以願意忍辱負重，我會想成身上有一筆錢，一次次的忍辱都是在讓更多的福德流進來，一次次的發怒就是在耗損錢財，流失福德。難怪有錢人那麼少，這樣想就有做善的動力。

佛教有句话叫“施主”，“施”是布施，给与。布施大致分为两种：法施和财施。法施是传达佛法的意思，财施是给予对方金钱财物。 释迦牟尼佛说布施是很尊贵的行为。因为我们是烦恼具足的凡夫，想着怎样能获利，而布施是给与对方，所以要做到布施就要与自己的欲望搏斗。 佛教把欲望叫做贪欲，要做到布施是要战胜自己的贪欲，做与之相反的事。释尊说：做得到布施的人比任何一位将军强大。有句话是：要打赢外在的敌人简单，可是要打赢内在的敌人是困难的。与人发生争斗冲突就会有一个对象，所以外在的敌人我们可以观察他的动态，而内在的敌人是自己的心，自己的心是看不见的，是看不见的敌人，会突然四处出现，它无所不在。它是敌人代表它会妨碍我们的心，会妨碍我们求法。释迦牟尼佛劝我们废恶修善，我们努力实践做善，可心障碍我们做善，所以我们战胜不了内在的敌人就无法布施。战胜内在的敌人是困难的，因为它无时无刻突然袭击，我们无法将它取缔，并关起来不要让它出来。所以释迦牟尼佛说：“战胜得了内在的敌人，做到布施者是比任何将军强大的人”。将财物布施，给予对方法施是非常殊胜的事。 为了讲师能讲法，大家能听法，施主会找场地，或者把自己的家当做闻法会场，让大家一起听闻。为场地布施的人是施主。例如要租外面的场地，施主会联络会付租金会做种种安排，他是负责人，也会拜托其他人去做，会和讲师约好时间和有缘分的人约好学习时间，或者施主决定在家举办学习会，会把时间地点主题和有缘分的人去说，会把家打扫干净，还要为大家准备吃的喝的东西。也就是说施主无法说法，可是他是学习会的负责人。正因为有施主布施大家才能听法，他虽然不讲法，但他在做财施法施他的功德是无量的。 在2000张听法需要高额的水费电费运营费，需要大家布施才能运营下来。现在大家用网络听闻，大家的布施会用于直播转播的设备上，听法的布施大家每次会缴交，营运的布施不是说一定要交，但听法的人尽可能去交营运的布施。所以说大家今后教布施分两种：一是给与老师的布施，而是让法会营运的布施。可以听到一场法会，绝对不是一两个人的力量，而是许多人的通力合作。

今天有报道说美国西北航空飞机坠机，149人只有四岁的小女孩奇迹生还。学习佛法让我们看清世间每分每秒发生的事情。如果只会开心享受当下的幸福，这是在逃避问题。认真的人不逃避，会去解决问题。让未来变光明唯一的方法是获得佛的智慧，有了佛的智慧，就清楚知道自己的未来会往生一定，死后去极乐净土。知道未来光明无限，这是绝对幸福。我们每天做早晚课，《正信偈》一开头就告诉我们人生目的是“归命无量寿如来 ，南无不可思议光”。今天是要去往净土的一天，今天要领受无量寿的一天，今天要领受不可思议光的一天。有了无量寿，就会有永恒的幸福，不用担心死亡，有了不可思议光就有无限智慧，会引导任何人获得真正的幸福。 我们是幸福的人，走在这样的无上道上，当我们领受佛智就是领受无量寿和不可思议光，光是指佛拯救的力量。让自己幸福，也让别人幸福，这是自利利他的教义，希望大家感受到未来的光明，感受到今天就要信心决定。老师希望我们每堂课都会信心决定。 无常是一个非常严肃的问题，现在世界有70亿人口，一秒钟超过十个人去世，一天死去的人超过90万，死亡的问题真的很严重。死亡若发生在自己亲人的身上，对自己是一种强烈的冲击。每天死去的人佛眼来看是倾盆大雨一样的雨滴，每天都在滴落。死亡问题很多人认为无法解决，认为人都会死的。学习了佛法我们知道真正的生命是阿赖耶识，阿赖耶识的问题是可以解决的。肉体会死，乘上大船我们的心就能得到永恒幸福。即便肉体会发生很多状况，肉体会老会生病，可是不会影响我们的幸福。佛眼中的真实对我们来说很可怕，很难接受。莲如上人说：“我先还是人先，不知于今日，抑或于明天，先后逝去之人比疾风暴雨中树根叶稍流落之雨滴更频更繁”。从佛眼来看无常发生在每个人身上，老少不定。死亡之时，所有的浮木木板留在世上，阿赖耶识去到下一个世界，业决定我们去往哪个世界，人界的浮木带不到下个世界。老师教导顺现业，顺次业，顺后业，死亡到的时候带得走的是我们的宿善。听闻佛法，做早晚课，佛法赞叹让我们的宿善前进，弥陀的力量作用在努力的人身上。真正的福报是宿善，像追求佛缘，在日常生活中做六度万行都是在追求佛的缘分。我们很幸运，提前知道智慧，提前知道自己未来，弥陀很用心地在培育我们学习佛的智慧。 现在解释木板浮木与大船的关系，即对幸福与绝对幸福的关系： 知道有大船存在，我们要利用自己的浮木游向大船，追求大船。写听闻录，写感谢信，学习教义，佛法赞叹，把浮木用于追求佛缘上木。越努力，宿善就被弥陀开发的越多，就越接近大船。把手边的资源发挥到最大价值来追求大船的拯救。跟家人一起结佛缘，乘上大船一直做家人。让家人一起听法，做课，希望家人领受无量寿，成为永远的家人。给别人法施财施增加自己宿善，让更多一个人了解亲鸾圣人的教义，这是最好的善。无上道是非常了不起的，每天向上一点，成长一点，稳定持续是最好的捷径。努力不会白费，弥陀会把我们的努力变成我们的宿善。 乘上大船是解决死亡的大问题，领受到无量寿，做早晚课，希望把亲鸾圣人开宗明义的教导领受到心理，佷仔细地消化，再和别人讲说，法喜满满。

一些僧人像吊在半空中的旅人，想的都是五滴蜂蜜的事情，即名利欲，色欲，财欲，睡眠欲，食欲。佛教是出世间法，可大家都粘在浮木木板上不放手。 我们为佛法做的布施或许会成为别人的佛缘，否则得到越多焦虑越大。真正的佛教是教导我们带着木板浮木游向大船，大船才是真正的安心。许多寺院打着佛教名义满足自己的私欲，给人卖东西，算命，看风水，点光明灯等。而佛教的目的是出世间法出离六道轮回。我们要冷静理智地分析什么是真正的佛教。去寺院求神拜佛的人是失去理性的人，听僧人说升官发财的牌子多少钱，求平安的牌子多少钱，这不是真正的佛教。 越听佛法就越了解自己，佛法是“自觉教”，“自”是“自己”，“觉”是“觉悟”，“清楚看到”，“教”是“教义”，不是盲信盲从，佛教是自觉清楚看到自己的问题，越听佛法越能看清自己，越能在这条路上前进。

今天法友们的表达是发自内心的贴身体会。佛教教导了两种幸福：相对幸福和绝对幸福。绝对幸福是要让我们做心的长者。遇到真实佛法的喜悦会变成喜悦的泪水，因为这种喜悦无法用言语表达。为什么大家遇到大船这么高兴？是知道弥陀的大恩，要报答弥陀的大恩，越报答越高兴，越去传法越感受到弥陀的大恩。听闻教义，实践教义，传达教义才明白佛法带给我的是如此的幸福。听闻佛法的幸福是副产品。有人的副产品不一样，有喜悦，有幸福。在听闻的道路上前进并废恶修善，想要的副产品随之而来，最关键的是听闻。老师讲法的目的是让更多人知道真实教义，知道弥陀本愿的大船，所以要听闻，实践，传法。给别人讲法自己要先搞懂教义，整理听闻录，再用自己的语言传达给别人。这样的传法会让自己感动，这是自利利他的行为。

這次學習會，老師除了更加仔細地説明親鸞聖人之言「信受本願 前念命終 即得往生 後念即生」外，用圖畫對比的方式講說正信偈中：「已能雖破無明闇 貪愛瞋憎之雲霧 常覆真實信心天 譬如日光覆雲霧 雲霧之下明無闇」真實信心天是指日光出現的天空（依靠彌陀的力量已經破除無明闇，得知彌陀本願是真實的），即使雲霧（108煩惱）佈滿了整個天空，但天空是光明的（後生是光明的），雲霧看得很清楚，表示清楚自己真實的樣子（煩惱具足的自己），但若是無明闇還未破除，天空是一片黑，天空佈滿了雲霧，因為黑闇看不清楚雲霧的存在（也就是不知道真實的自己，擁有後生黑闇之心，懷疑彌陀本願之心）。 透過老師對比的圖話和解說，更加明白被彌陀拯救之前和之後，什麼改變了—日光出現了，黑暗的天空變成了光明的天空即是得知彌陀本願是真實的！無明闇被破除了，後生黑暗之心變成後生光明之心，得知雲霧佈滿了天空，自己的真實樣子是煩惱具足的凡夫。什麼是不變的—雲霧是不變的即煩惱不會改變，煩惱具足的凡夫仍是煩惱具足的凡夫。 謝謝老師用圖畫講解如此深奧的彌陀的拯救了，太感謝了！

「緣」是環境的意思。因要遇到好的緣，才會結出好的果。所以學習佛法、學習任何事情，都要有智慧地去選擇能讓自己開出好的結果的環境。這跟自己的決心和想不想達成人生目標有關。一個人自己努力不容易堅持，三個月就很值得鼓勵了，但是要成就一件事情，卻是要三個月的好十倍百倍的時間。就像是自己想成為炭還是鑽石?願意做到多少程度的六度萬行?雖然人生是場夢，但夢並不是要我們隨便待之，糊裡糊塗地度過一生，而是努力創造自己命運的修鍊場。是讓我們獲得絕對的幸福的真實的地方。這只有生而為人的現在世才能做到。人生如夢，瞬眼即逝，但佛法卻是永恆的。

這次學習會，學習到障礙我們幸福的根本原因（苦惱的根源即無明闇）拔除它的時候就可以得到真正的幸福。 也學習到親鸞聖人所說「信受本願 前念命終 即得往生　後念即生」這句話是說明確得知彌陀本願是真實的時候的一念時迷惑的生命會死去，得到了心的往生，誕生了後生光明之心（信樂之心）。 「荷花凋落時即是浮起時」這句話是表達彌陀拯救的話語，意思就是一念時同時體驗臨終與誕生。 今天的內容有些深，但能聽到老師清楚地教導，讓我更明白了，非常感謝！

“信心正因 称名报恩” 被弥陀所救正确的原因是信心，是得知弥陀拯救是无条件的他力的信心。 “称名”是指称念“南无阿弥陀佛”六字名号；“报恩”是报答拯救了自己的弥陀的大恩。因此念佛不是得救条件，而是报恩之行。 “但信此言，别无其他” “信”字是“清楚得知”的意思，有“真实”的意思，用佛语来讲是“信知”之意，即“得知是真实的”。亲鸾圣人明确得知法然上人的教导是真实的，因此这里的“信”是他力信心的“信”，“唯念佛为弥陀所救”的“唯”也如此。所以不明白他力信心就不明白亲鸾圣人的教义。莲如上人的《御文章》中讲到“圣人一流劝化之趣旨以信心为本”。亲鸾圣人90年的教导只有一个：信心。不明白此，读了《叹异抄》则不明白“唯念佛为弥陀所救”和“但信此言”中的“唯”和“信”。

亲鸾圣人在《教行信证》后序中写到：“树心弘誓佛地，流念难思法海。深知如来矜哀，良仰师教恩厚。庆幸弥至，至孝弥重。因兹钞真宗诠，摭净土要。唯念佛恩深，不耻人伦嘲。若见闻斯书者，信顺为因，疑谤为缘。信乐彰于愿力，妙果显于安养矣。”这是亲鸾圣人被弥陀所救表达自己心情的话语。 “庆哉”表达被弥陀所救的惊讶。圣人在九岁时出家是为了解决死后黑暗之心。“死”是所有人100%的未来，“黑暗”是“不清楚”的意思，“死后黑暗之心”是指“不知死后会怎样的心”，“不知死后有无存在的心”。 亲鸾圣人九岁出家是为了解决后生一大事，在二十九岁时由于弥陀本愿解决了后生一大事，解决了生死一大事，达成人生终极目的，获得生命的喜悦，这是出生为人真好极大的喜悦。因为解决了人生苦恼的根源，所以获得了极大的喜悦。亲鸾圣人在《正信偈》中说：“获信见敬大庆喜”。“获信”是“解决生死一大事”的意思，“见敬”是指“领受南无阿弥陀佛”名号，“大庆喜”是“巨大的欢喜”。 如果我们得到眼前的快乐会很欢喜但是是暂时的，而解决生死一大事是达成出生为人的目的，所以其它的快乐无法与解决生死一大事的巨大喜悦比较。 “大”有两种意思：1. 最大，至高无上的意思，没有比这个幸福更大的幸福；2. 永恒不变。 亲鸾圣人解决生死一大事获得永恒的幸福是在二十九岁，圣人五十二岁左右写下《教行信证》，即使过了二十年也是不会褪色的巨大的幸福，不但没有消退，还更加感受到大恩，感受到巨大的欢喜。 “获信见敬大庆喜”这句话教导我们“南无阿弥陀佛”名号有使所有人拥有至高无上永恒不变的幸福，还有明确得知所有人领受“南无阿弥陀佛”名号会获得永恒的幸福，所以这就是圣人写下《教行信证》的目的，把自己的心意传达给大家。“庆哉”是解决了生死一大事获得至高无上永恒不变幸福的欢喜。

日常生活中各种喜悦在心理学中大致分为三种： 一是获得的喜悦，比如得到亲朋好友送的礼物而喜悦； 二是达成的喜悦，一直希望达成某个目标，终于达成了此目标的喜悦。例如学了好久的自行车，终于有天学会了会很喜悦；学生终于考上了理想的大学会很喜悦。第二种喜悦达成后比第一种喜悦更让人喜悦。大部分人都是为达成喜悦或者获得喜悦而生活着； 三是给予的喜悦。这种喜悦比前两者更大。例如看到有人需要帮助就去帮他。为了对方付出时间金钱精力而心里喜悦，当然被帮之人会感到喜悦，助人之人也会感到喜悦。医生治疗患者会感到给予的喜悦，为了对方的幸福帮助他而产生出的给予的喜悦。 真正体验过第三种喜悦的人知道这种喜悦更大，可很多人体验到的是第一种第二种的喜悦，第三种的喜悦很少有人体验到。科学家发现给予的喜悦分泌荷尔蒙，第一第二种的喜悦不会这样，只有第三种才会如此，所以科学研究发现第三种喜悦更大。 赫赫有名的美国石油大亨洛克菲勒一生投入巨资致力于世界和平，而他的努力是给予很多人相对幸福的努力，相对幸福是满足欲望的幸福，称为“欲望的喜悦”。“欲”是想要的，“望”是期待的，得到想要的，期待的东西会喜悦。 释迦牟尼佛教导的是生命的喜悦，又被称为“生命的大欢喜”，是达成出生为人真好的喜悦，获得永恒幸福的喜悦。 欲望的喜悦诱人但不持久，可生命的喜悦不会崩溃，不会只这辈子喜悦，而是永恒的喜悦，未来也会喜悦。 因为洛克菲勒只知前三种喜悦，他也只能给与别人相对幸福，可是释迦牟尼佛教给我们生命的喜悦，永恒的大欢喜。如果正确理解佛法，传达佛法，就能引导别人获得生命的大欢喜，所以传达佛法使自己获得绝对幸福并给予别人绝对幸福，最好的喜悦是把绝对幸福传给别人。

這次學習會，老師教導「窮則變，變則通」這句話的意思和它與親鸞聖人教導的「信受本願，前念命終，即得往生，後念即生」的關係。 這句有名的話語，常被使用，以前，我以為「通」就是指問題解決了，這次才知道是指迎來解決問題的契機，但還是需要利用這個契機加上努力問題才能解決，我覺得這句話很能鼓勵人，讓人覺得雖然遇到了困境，但持續地努力，不放棄，當契機來時就能解決。 但這句話與聖人「信受本願」的話語的教導，還是沒有清楚的了解，有緣分，希望再聽老師講說，謝謝！

●今天學到的內容： 過去所做的行為叫做宿業。宿業有分三業，意業、口業、身業。宿業會儲存在阿賴耶識裡，永不消失。宿業也就是因，一個個因都儲存在阿賴耶識裡。 現在的結果，都是過去的因碰到現在的緣產生出來的。我過去所做的一切好的不好的業塑造成現在的我。 ●您想達成的目標： 原來世上有智慧的人是如此稀少! 即便是專家，一般大眾眼裡的菁英分子，在解決問題時，都不是在使用佛的智慧與教導。幾乎都在解決已經看的見的結果，很少去思考造成結果背後的因跟緣為何。整體社會欠缺自省的能力。 要如何才能清醒地看著人間有如鬧劇輪番上演的電視台?就是不要人家罵就跟著罵，專家說他是壞人應該判刑他就是壞人，至少先做到不隨雞起舞，就是能夠不從眾、不容易被洗腦、和不易被煽動的智者。 ●為了達成目標，您想開始做什麼樣的努力： 肉體和阿賴耶識，好比泡泡和乘載泡泡的河流。肉體不是真正的我，真正的我是阿賴耶識。肉體在死後就會消失，所以肉體也是浮木。 才華和阿賴耶識，好比泡泡和乘載泡泡的河流。才華本身不是真正的我，真正的我是阿賴耶識。才華在死後也會消失，所以才華也是浮木。 感受和阿賴耶識，好比泡泡和乘載泡泡的河流。感受不是真正的我，真正的我是阿賴耶識。感受隨時間就消失了，所以感受並不是真實的。 認知和阿賴耶識，好比泡泡和乘載泡泡的河流。認知不是真正的我，真正的我是阿賴耶識。認知隨時間、經驗累積，有的會被丟棄，有的會被保留，死後也帶不走，所以認知也只是轉瞬即逝的思想。

一日一训中 26日的内容是“不种的种子不发芽，不得不收割的一切都是自己种下的”。可是播的种子什么时候会产生眼睛看得到的结果是有时间差的。释迦牟尼佛为此教导了“顺现业，顺次业，顺后也”。 “顺现业”：能很快结果的种子，例如，稻米种子播下去今年就会有收成，打了别人别人就会打回来； “顺次业”：种了种子后要等一段时间才会看到结果。例如播下小麦种子来年才会有收成； “顺后业”：经过很长时间结果才出现。例如，20岁吃了一些不健康的食物，那时并没有出现问题，可是到五六十岁时才发现健康出问题了。植物中有桃子，李子播下种子三年才会结果，顺后业会花很长时间才可看到结果。 所以因一定会有结果，但当中会有各种时间差， 可是共通的是因一定会产生出结果，有因一定会有果，这是因和果的关系。佛教中把行为叫业，拥有产生命运的力量，这力量称为业力，业力不会消失，所以业力不灭，不灭的业力储藏在阿赖耶识中。阿赖耶识中的业力不一定马上产生出结果来，和缘结合产生出看得到的命运，所以业又被称为业种子。不管是善行还是恶行，即便结果没有马上显现，但都会产生出结果。所以释迦牟尼佛劝我们废恶修善。废恶修善不是头脑游戏，而是在生活中认真实践。

謝謝老師將業力與行為的關係教給我們，釐清了誤解。如果沒有提問的人，自己也沒發現，佛法實在太容易聽錯了。實在感謝老師的教導！也要謝謝提問的法友。

因果的道理“善因善果，恶因恶果，自因自果”是佛教的根干，是贯穿三世十方的法。善果也好恶果也好，自己的结果都是由自己行为产生的。我们的命运由行为产生。佛教把行为称为业，分为三种： 身业口业意业。它们的关系是心指使身体和嘴巴，心犹如火源，身体和嘴巴犹如火苗，所以行为由心产生。行为被称为业，有产生命运的力量叫业力。因果的道理中的因是原因的意思，产生命运的原因是业，所以业是行为，果是命运。因果的道理正确来说是因缘果的关系，缘是帮助产生结果的东西，所以因缘产生结果，缘与行为结合成为眼睛看得见的结果，即业力与缘结合产生眼睛看得见的结果。因此想要好的结果就要做好的行为，想要身体嘴巴上做好行为，就要从心中做起。为了实践善行需要心清净。“七佛通戒偈”中大宇宙的诸佛这样教导我们：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。“七佛”指所有佛，“通”是共通，“偈”诗歌的意思，“诸恶”指各种恶行，“莫作”不要做，“众善”各种善，“奉行”要做。因的道理是善因善果恶因恶果的道理，为了好结果，不要做恶行，为了获得幸福，要做善行。“意”是心的意思，“净”是清净，“自净”不是被别人要求，是自发自愿的，心是眼睛看不见的，不是别人强迫改变的，所以自己要让心清净。

這次學習到老婆婆的故事，謝謝講師仔細地列表說明！雖然是短短的故事，卻有著深深的涵義，就像是人生的縮影，老婆婆就是我們每個人的樣子，拼命努力想獲取的東西，夢醒時什麽也沒了，卻留下了可怕的惡業力到下一個世界… 這是很值得我們深思的故事，佛教的教導真的很深邃，很重要啊！ 我感到能在今生遇到善知識，聽到阿彌陀佛的本願，被教導正確的方向，並引導我們得到真正的幸福，真的太幸運，太幸福了！

因果的道理是佛教的根干，做了不好的行为业力会一直储存，所以要做善不要造恶，要废恶修善。 “反省”是回想自己过去的行为，纠正过去的行为。“忏悔”是对自己不好的行为的承认。不知道因果的道理只知道忏悔是不能做到正确的忏悔。反省忏悔是释迦牟尼佛劝我们做的善。责备机是错误的教义。“责备机”是透过责备对方错误的行为想要使对方罪恶观加深，可是透过仪式、人的力量加深的是罪恶感，罪恶感是自己感受到自己做了不好的行为，这是人的感情，不持续会改变的。“罪恶观”是观看凝视自己的罪恶，是持续的。我们开始听佛法时离镜子很远看不清自己的模样，越听佛法越靠近法镜越看得到自己真实的模样，这不是感情，是透过弥陀的力量我们察觉到自己的真实的模样。我们求道时罪恶观是非常重要的。所以我们要好好听闻佛法认真求道，于一念信心决定看到自己的真实模样。

今天清楚學習到了求道的起點、過程與終點。實在很感謝！如果不凝視自身的後生一大事，會產生出很多的問題，值得每個人高度自戒。願早日達成出世本懷。謝謝老師！

拥有了木板浮木之后，我们不断担心浮木木板的数量不够。很多人觉得自己浮木挺好挺安心的，我们要让对方明白这不是百分之百可靠的，木板浮木随时会翻转。自己最依赖的命就是浮木，弘扬佛法是在跟自己的这条命赛跑。是自己的命先没，还是自己先转迷开悟，在争分夺秒跟自己的无常竞争。我们最深最大的迷惑是觉得自己的生命可以持续下去，但殊不知若快的话会是今晚，无常之风既来，朝尚红颜夕成白骨之身也。可是我们却在心里驳斥，所有人不会认为今晚就会死去，人们紧紧抓住这个浮木，以为自己一直可以活下去，不知无常随时会到来。我们听在耳朵里，可迷惑的心却在想：不会吧？有那么可怕吗？当这个最大的浮木失去时会带来最大的痛苦。所以佛可怜这样的我们，使我们转迷开悟，所以要赶快把这块木板换成大船，这是听法传法弘法唯一的目的。

這次的學習會讓我更明白為何佛教常以大海比喻人生：不知該向哪裏游？但又不得不拼命游，努力追求的幸福，最後都崩潰了…好悲慘的一生，讓我想起蓮如上人白骨之章中說：「人淒慘之相，實難以言喻」。 對於中年危機的教導也深有同感…雖然自己還處於森林中，不知出口在哪裏？但很感謝能遇到了真實的佛法為我們指出正確的方向，相信認真地聽聞彌陀的本願，依靠教義生活，一定能早日轉迷開悟，謝謝老師的教導！

一般佛教和净土真宗所讲的“忏悔”教义是完全不同的。 一般的佛教认为忏悔是由于烦恼造下的罪，有上中下三品的忏悔，并认为苦恼的根源是108个烦恼，而净土真宗认为人的苦恼根源是无明之暗，是怀疑弥陀本愿的心，并认为忏悔是针对无明之暗，怀疑弥陀本愿的心而造下的罪。弥陀的本愿是弥陀的诺言。大宇宙的诸佛们看透了我们的实相是由烦恼具足不断造恶的凡夫，所以抛弃我们。而弥陀对于这样的我们许下诺言要救渡。只有弥陀有这样的智慧和力量拯救我们，所以弥陀被称为大宇宙诸佛的本师本佛。 释迦牟尼佛教导我们苦恼的根源不是108个烦恼，而是无明之暗，怀疑弥陀本愿的心。亲鸾圣人用一个比喻教导我们，人生就是难渡海，108个烦恼相当于海中的波浪，永远不会消失，所以弥陀针对这样的我们许下诺言一定要拯救。弥陀的本愿就是大悲愿船，被弥陀救度乘上大悲愿船时我们的108个烦恼依然不会消失，但是苦恼的根源无明之暗，怀疑弥陀本愿的心完全消除，得到无上幸福，叫破暗满愿。被弥陀拯救时明确得知弥陀的本愿是真的，被弥陀救度清楚得知“往生一定”。“往”是“去往弥陀净土”，“生”是“生而成佛”，“一定”是“必定”的意思。清楚得知自己死后去往弥陀的极乐净土生而为佛，再也不会造怀疑弥陀本愿的罪。所以净土真正的忏悔是“无上的忏悔”，“无二的忏悔”。“无二”表示不会再第二次造这样的罪。 被弥陀拯救，108个烦恼依然存在，也会因此造下罪恶而忏悔，但，由于怀疑弥陀本愿的心消失忏悔变得欢喜，是“忏悔即欢喜”的状态。

●今天學到的內容： 1. 人的善都帶有個人情感，像是對孩子溺愛，這樣的善是否叫做愚善? 如何避免自己將來可能成為溺愛孩子的父母，聆聽佛法的智慧很重要。 2. 以前的自己很常被佛陀故事中的漂亮景色給迷惑，想追求很多的外在的成就，而且個性很浮躁，無法好好定下心來打地基，所以是一個沒有智慧的人。 3. 更仔細想想想被他人喜歡的原因，是一種愛與歸屬的需求，是想被認可的需求。被他人喜歡會有安全感，有被支持跟保護的感覺。但是以前並沒有去想對方是不是對自己重要的人，我發現自己多少還有在大學時期沒有成功打進系上核心圈圈的創傷印記，所以還在執著於這種欲望。如果當時有學習佛法智慧的話，我相信我不會執著於一定要進入核心圈圈，也不會因為沒有進入而刻意遠離或討厭他們，甚至還是跟他們保持良好關係。持續種下善的種子，多微笑或多幫助他人，讓自己越來越快樂，才是最好的做法。 這就好像只想得到，卻沒有付出，好像別人就一定得喜歡自己，這樣的想法是很自大的。 ●您想達成的目標： 1.希望能夠更客觀地去看待身旁的人，去試著了解每個人的個性跟行為跟自己的不同有他們各自的因跟緣。 用比較理性的方式去分析跟同理，就可以減少許多的不理解跟誤會。也更容易和人結善緣。 2. 想更理解人性，想更理解他人，來減低自我的傲慢與偏見。 ●為了達成目標，您想開始做什麼樣的努力： 不需要讓所有人喜歡自己，而是要想清楚為何要讓對方喜歡自己？喜歡自己之後呢？發現很多都沒有之後，就只是單純滿足自己愛與歸屬和被認可的需求。生命有限，應該要花時間在重要的人身上。

从人的智慧来看，少壮时努力工作学习保持健康的人是努力的人，但从佛教来看，这些人只在考虑怎么游泳而不考虑游泳的方向，只考虑如何活的问题不考虑为什么活的问题，佛教的观点看来这样的人是在追求眼前的幸福。 佛教教导“精进”是“努力”的意思，可世间说的“努力”和佛教教导的“精进”意思不一样，释迦牟尼佛说，虽然努力很好，为了错误目的努力的行为不好。 有人事业很成功，很有钱，这是世间法，但佛教教导不是这样的，我们该怎么做才能从迷惑的世界出离，获得永恒不崩溃的幸福呢？教导我们出世间法的是佛教，所以佛教讲的“精进”是向着真正的幸福努力。为了追求永恒的幸福，善导大师要我们闻法，所有人全凭闻法获得永恒的幸福。善导大师说：“各闻强健有力时，自策自励求常住”。年轻有力时要好好听闻佛法，但听闻佛法时会有各种困难，我们要自己建立对策自己鼓励自己去求道，这样才能获得永恒的幸福。

佛教中讲的“反省”是指禅定，“禅定”是把心静下来定下来。禅定的相反是“散乱”。如果心是乱的，表示没有正确的想法，也就不会有正确的行动，这样的话，看问题就会是他因自果，认为自己不好的命运都是别人的错。释迦牟尼佛劝我们实践禅定，不是劝我们实践坐禅，而是让我们明白因果的道理。 佛教忏悔是指当自己做了错事时深刻反省再也不做这样的错事了。这和基督教里所说的忏悔是不一样的，因为基督教认为人的命运是神创造的，否定了因果的道理，这是他因自果，向神忏悔自己的恶果就会消除。而佛教教导即使忏悔可业力不灭。 佛教说的忏悔和后悔不同，“忏悔”是针对不好的行为说再也不做第二次了，“后悔”是希望自己没有做这事。

《叹异抄》的电影和原著以及《叹异抄是什么》入门书籍阐明的是弥陀本愿，如果我们把以上的内容介绍给身边的人，他会被弥陀之光照亮。21年前出版的《人为什么活着》一书使更多的人接触到了佛法。越是听到“疑谤的声音”，表示我们越在努力地传播佛法，“疑谤的声音”是诸佛的称赞声。有“疑谤的声浪”是因为我们在传播真实。

释迦牟尼佛用了一生涯讲说因果的道理，因果的道理是佛教的根干，善因善果，恶因恶果，自因自果。所以我们闲居时，要诚於中，形於外，要慎其独也。

佛教是释迦牟尼佛所讲的教义，佛教又被称为佛法。“法”是贯穿三世十方的事物，是无论何时无论何地都正确的事物。佛教的根干是因果的道理，“根”是树根，“干”是树干，如果把佛教比为一棵树，因果道理是树根树干，树没根会枯萎，没干会倒下。所以如果不明白因果道理，就不会明白佛教。 释迦牟尼佛教导所有的结果必定有原因，没有原因不会产生结果，用简单的话语说是“播下的种子必发芽，不种的种子不发芽”。佛教因果道理是将我们最想知道的命运的原因与结果交给我们，所以这里的“结果”指“命运”。为什么我们最想知道命运？因为所有人为追求幸福而活着。为此我们需要知道命运与原因的关系。那命运与原因是什么关系呢，释迦牟尼佛说“善因善果，恶因恶果，自因自果”，即“好的原因产生好的结果，坏的原因产生坏的结果，自己的原因产生自己的结果”。用一般的话语来讲就是“自作自受”。释迦牟尼佛在此说的原因是“行为”的意思，“善果”是“善的命运”，这就是幸福，“恶果”是“恶的命运”，是不幸。幸福也好，不幸也罢，所有的命运都是自己行为产生出来的。 中国有很多话语表达自因自果的道理：例如“少壮不努力，老大徒伤悲”，“居安思危，思则有备，有备无患”等。知道因果道理的人明白是自己的行为创造自己的命运，不明白因果道理的人受到恶果时，不会认为是自己的原因造成的，不知道自己播了恶因。那如何在恶果到来时才会认为是自己的恶因造成的呢？释迦牟尼佛的回答是有智慧就可以解决。怎么做才能是智慧的人呢？听闻教义就会成为有智慧的人。所以好好听闻佛法，正确理解教义恶果出现时，就会明白是自己种的恶因。因此佛教是智慧的教义，是使我们变成有智慧的人的教义。今天我们从老师那里听闻了因果的道理，我们持续听闻就会成为有智慧的人。

1. 亲鸾圣人为了开显真实佛法，他做了惊世骇俗的举动—吃荤娶妻，因此受到残酷迫害，被判刑并被取消僧人资格。圣人果然改写了净土真宗的历史，他的改革在当时不受大家称赞，所以别人嘲讽他，欺负他，给他冠以罪名，流放他。即使这样，他也在流放地一家一户布教。别人的流言蜚语圣人是听不到的，因为圣人听到的是弥陀释尊和诸佛的称赞。和圣人开显真实的路比起来，我们的路好走了许多。圣人在前面为我们开山辟土，在圣人改革脚步之后，我们要走出自己开显真实的道路。怎么开显真实是有智慧的。要持续听闻，要提问，要学习佛的智慧，之后找到好的开显真实之路。开显真实之路不是人想出来的，一定要学习，多多提问，询问善知识。 2. 亲鸾圣人的大恩究竟是什么？大家对亲鸾圣人之恩能感受到几份？报恩能报几份？这就是亲鸾学徒的生活，每天都是报恩的日子，为什么要感念大恩？这是追求真正的幸福，解决后生一大事很重要的原动力。一定要做早晚课，体会圣人把七高僧的教导简明易懂的教给我们，没有圣人自己读佛经是根本读不懂的。这时候会从一早燃起报恩之心，要听法，要做笔记，大家带着感恩的心过每一天，就是自利利他的每一天。晚上睡前也拜读圣人话语，身体虽然在休息，但和弥陀的缘分会越来越加深的。如果没有圣人做的一切，我们怎么能知道自己会得救呢？凡人想着只有出家才能断烦恼，连亲鸾圣人都没有走通这条路，所以圣道修行不是一般的人可以做到的。圣人没有放弃努力追求，在29岁遇到法然上人的引导并被弥陀救度，圣人在为我们努力开显真实。亲鸾圣人和善知识们所做的一切就是让我们赶快信心决定这一个目的。我们人最不容易感谢以为自己最精尽努力最辛苦，这是烦恼剧组的凡夫，不容易觉得感谢谁，人的感谢之心很弱。但在佛法赞叹这一小时，多多去讲感谢亲鸾圣人高森老师和善知识们，这样会让我们生出感谢之心的，并让我们信仰前进。 3. 目标很重要。有无目标的人生完全不一样。彩色浴效应教会我们：很想做好一件事连做梦都是这样的事。目标给大脑下达指令，大脑24小时不休息在不断搜寻灵感，所以做梦都会有灵感。做一切事大脑下意识帮我们运作，有目标大脑就会带我们前进，所以我们一定要有目标。

弥陀看透了所有人由于108个烦恼在难渡海中痛苦着。为了救度这样的人弥陀制造了大悲愿船。可是因为我们只能够看到并追求眼前的浮木看不到大船，没有想要乘上大船的心，也不自知自己是因为108个烦恼痛苦着且从遥远的过去以来一直痛苦着。 《叹异抄是什么》一书把108个烦恼解释为难治之病。 为此释迦牟尼佛一生涯仔细教导因果道理劝我们实践废恶修善。拼命实践废恶修善我们得知自己患有108个烦恼的难治之病，会产生想要治病的心。所以我们要在生活中认真实践废恶修善，这样才能知道什么能够做到什么做不到。我们要认真废恶修善争取早日乘上大悲愿船。

由于我们不知道弥陀，释尊，诸佛的心意，善知识们教导我们。一千三百年前中国的善知识善导大师教导“三佛三随顺”。“三佛”指弥陀，释迦以及诸佛；“三随顺”指弥陀心愿，释尊教义，诸佛话语。我们得了诸佛没有力量治愈的难治之症，只有弥陀有这样的力量，所以诸佛劝我们一心专念无量寿佛。 弥陀为了救度所有的人建立了本愿即十八愿，可是弥陀是 本师本佛是无上的佛，我们不明白弥陀的心意，所以弟子们的使命就是开显和解释老师的心意。弥陀的目的是让所有人乘上大悲愿船，获得永恒的幸福，解决后生一大事。为了达成此目的，弥陀建立了十九愿和二十愿。作为弟子的释迦牟尼佛一生涯讲了一切经在开显弥陀十九愿的心意，诸佛们开显弥陀二十愿的心意。弥陀的心意只有佛知道，我们不能明白，所以释迦牟尼佛和诸佛教导我们弥陀的心意。诸佛的心意是引导人们得到弥陀的拯救，所以被弥陀拯救时是遵从世尊教义，诸佛话语之时，我们被救度时诸佛也高兴和称赞。 亲鸾圣人和赞说：获得他力信乐人，是遵从教义与佛语的，所以进入到了无碍之一道的世界。这首合赞教给我们被弥陀拯救就是遵从了诸佛与释尊，所以只向着弥陀一佛是诸佛高兴的事。这就是三佛的关系。

1、今天學到的內容： 設定目標要夠明確，大腦才能夠在日常活中為自己篩選有意義的訊息。 放空過日子其實是浪費時間，如果沒有意識到平常做某些活動是沒有目的的，那就是什麼也沒獲得，時間就虛度了。做任何事都沒從中獲得養分那就像沒有真正種下種子，以後無法開花結果，為自己所用，讓自己成長。(不知道我理解的對嗎)寫一首歌、釐清自己的受眾是誰 2、為了達成目標，您想開始做什麼樣的努力： 如果可以在做一件事情之前，先問問自己為何做即便是放空，這段放空也會為自己帶來真正的休息。如果是看某部劇，問問自己為什麼想看，比起沒有目的的看，會得到更多學習和體悟。

老师教导我们的使命，是“即使地球上超过70亿人口也无多少人达成的使命，今天让多少人得以结下佛缘，这是亲鸾学徒活着的证明，至至高无上的荣耀，我听见诸佛称赞的声音”。 我们活着的意义是知道佛法传达佛法。

這次學習到：釋尊說：大樓再高也擋不住四暴流，能根除四暴流的唯有彌陀的本願（橫超斷四流）也就是堅實的基礎，建造堅實的基礎並不是不會遇到四暴流，而是即使四暴流到來，幸福也不會崩壞，這麼棒的幸褔！很感謝能聽到這麽尊貴又重要的教義。 另外，也學習到我們能為他人做到的了不起的貢獻，就是把彌陀的本願，這堅實的基礎傳達給他們，這是我們的使命，我們活著的証明，也是被諸佛稱讚的至高無上的榮耀，真的太棒了，我也要盡力去做。 還有想請教您一個問題：您說在四暴流來之前把基礎建造好即可，不會有來不及這種事。我雖然一直有在追求彌陀的拯救，但總是擔心基礎還沒有建造好，無常卻先到…一直感到不安～為何您說：不會有來不及的這種事，請問：這樣的自信要如何才有呢？謝謝您！