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过去已曾,修习此法,今得重闻,即生欢喜。
我们的过去遇到了三恒这么多佛的数量,从那里听闻佛法。因为有这样的因缘在今生才可以听闻佛法。我们从过去世以来就从诸佛那里听闻了弥陀本愿,所以让我们珍惜自己佛缘,认真听闻佛法。
只有認真地去做,才會知道什麼事做得到,什麼事做不到
释迦牟尼佛一生教导因果道理是为了让我们拼命实践废恶修善,拼命实践废恶修善的人才会得知什么做得到什么做不到。
竖线以及横线,这是需要尽全力去实践才有办法在横线上前进的。
下等人爱舌头,不爱身;中等人爱身,不爱心,上等人爱心,所以会克制自己,发奋努力。
上等人重视看不到的心,然后认真努力的人。我听过中国的一句话说:和外貌很美的人结婚,能够获得三年的幸福。和性格很好的人结婚,能够获得30年的幸福。和心很美的人结婚能够获得一生的幸福。
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商隐
佛教學習會
老師解釋了《嘆異抄》後序的話語,老師透過“難度無緣眾生”解釋了諸佛和彌陀的拯救。
大宇宙中有許許多多的佛,諸佛們都有慈悲心和智慧,但無法救度沒有緣分我利我利的眾生。“慈悲”是拔苦與樂的心。
我們是煩惱具足之凡夫,“煩惱”指108種煩惱,“具足”指由此構成的,這是我們的實態。全人類都是罪惡深重,煩惱熾盛的眾生,連諸佛們都無力拯救我們。但諸佛的老師阿彌陀佛,看到這樣的我們建立了本願,即彌陀的本願,所以彌陀的本願救度的對像是煩惱具足之凡夫。
“難度無緣眾生”代表彌陀和諸佛的不同,諸佛雖然有慈悲和智慧,但不能拯救罪惡深重之人,可彌陀不一樣,彌陀為了救這樣的我們建立了本願。彌陀有能力拯救諸佛門救不了的人們諸佛門的慈悲智慧與彌陀的慈悲智慧不同,所以諸佛們贊譽彌陀為老師。
商隐
佛教學習會
感恩老师用了两节课的时间,讲解了我的问题,使我的疑惑得到解答,我之前一直对只念佛号有所排斥,有所怀疑,总觉得说念佛往生有点神神叨叨的,但是自己又没有办法解释这些,更是对弥陀本愿的不理解,这些说明了我对释迦摩尼佛的教义学的不够,也是之前的对佛号有一些误解,当时进入佛教的目的也不是为了求解脱,就更谈不上解决后生一大事,认为寺庙里的佛像就是佛,有什么事都去求佛保佑,觉得佛是神一样的存在,也有听闻过弥陀的救度,听闻六字名号时就会产生怀疑,这也是我没有真正的学习佛法的教义所造成的,也是听闻不够,经老师的讲解,和几个月在佛教网上看老师发给我的讲课录像,受益匪浅,特别是老师讲的18愿,19愿和20愿后,更加的明白了,释迦摩尼佛教导我们的大宇宙的真理“因果的道理”是真实不虚的,知道要想得到弥陀本愿的拯救,乘上弥陀的大悲愿船,就必须要遵循释迦摩尼佛教导给我们的废恶修善的教义,也就是说必须经过19愿的“修诸功德”,和20愿的“植诸德本”才能够到达18愿的“弥陀本愿”的拯救,就好像我们要上3楼,不经过1楼和2楼是上不去的,所以是必经之路。
经过学习使我更加明白了佛法极尽于听闻的含义,也知道自己的不足和欠缺,今后就要努力学习依教奉行,废恶修善,感恩老师给我这个听闻尊贵的佛法的机会。
谢谢老师!再次感恩您!
Charmingone
日出法會
继续学习心不明了位的临终———阿赖耶识转生
上节课学习了世界由身口意三业产生的,由业产生的世界叫业界,“业”是行为的意思,行为因人而异,所以产生的世界每个人也不同。大家认为一起住在地球这个共同的世界,但释迦牟尼佛说每个人住在自己产生的世界里,有80亿人就有80亿种世界。很多人认为死去是从地球上离开,可是佛教说是自己所产生的世界改变,因为活着时候阿赖耶识产生出人间界,而死去时阿赖耶识产生另一个梦的世界,人间界的梦结束。
将很多世界分为六种叫六道,还有二十五有生的分法,但都不准确,是有多少生物就有多少世界,但我们产生的世界都是痛苦的世界,因为我们阿赖耶识中的业是恶业,是由108种烦恼产生的恶业。所以我们需要废恶修善,这样就会有好业力储存于阿赖耶识中会产生出好的世界。
释迦牟尼佛教导的三位临终是为了让我们了解顾生一大事,解决贯穿三世的问题,这是听闻佛法的目的。我们要认真追求佛法。
如真~吕秀华
日出法會
《三位临终》听了三节课,您讲的特别清楚明白,很喜欢听,对《叹异抄》有些不熟,听起来理解慢些,会多听,感恩您每天的付出!!!
zhongyh
日出法會
佛凡一体,就是我们于一念领受到弥陀赐予的南无阿弥陀佛的时候,阿弥陀佛的佛心与我的凡心成为了一体,这种状态就是信心,也叫至德具足。于平生一念成为这样的佛凡一体之身,我们就能够现生获得绝对的幸福,并且死后往生阿弥陀佛的极乐净土。所以信心是我们必定往生净土之因。
佛凡一体,是像燃烧着的炭一样,炭和火同时存在,就是佛心与凡心,南无阿弥陀佛无上功德之体与凡夫的烦恼具足之心同时存在,同时具足,这真是无法想像,不可思议的存在。南无阿弥陀佛!感恩老师!
Charmingone
佛教學習會
佛教中讲的“反省”是指禅定,“禅定”是把心静下来定下来。禅定的相反是“散乱”。如果心是乱的,表示没有正确的想法,也就不会有正确的行动,这样的话,看问题就会是他因自果,认为自己不好的命运都是别人的错。释迦牟尼佛劝我们实践禅定,不是劝我们实践坐禅,而是让我们明白因果的道理。
佛教忏悔是指当自己做了错事时深刻反省再也不做这样的错事了。这和基督教里所说的忏悔是不一样的,因为基督教认为人的命运是神创造的,否定了因果的道理,这是他因自果,向神忏悔自己的恶果就会消除。而佛教教导即使忏悔可业力不灭。
佛教说的忏悔和后悔不同,“忏悔”是针对不好的行为说再也不做第二次了,“后悔”是希望自己没有做这事。
Charmingone
日出法會
所学到的内容如下:
问题:“金刚心”是指“名号”还是被救之人的“信心”?
回答:老师昨天讲解的内容是“行者正受金刚心”,这是《正信偈》中亲鸾圣人的话语。“行者”是向着弥陀极乐净土前进的人。“正”是正确,必定,没有例外的意思。“受”是领受。整句的意思是向着弥陀净土前进的人必定正确领受金刚心。
领受金刚心的时刻是“一念的时刻”,是“被弥陀救度的时刻”,被称为“归命之一念”。被弥陀救度又被称为“信心获得”。于一念领受的是金刚心,是不会改变不会崩溃的信心,是弥陀的他力信心,是真正的信心。被弥陀救度又被称为“获得名号”,在一念获得弥陀的名号,所以金刚心代表名号。
那么“信心获得”和“名号获得”是什么关系呢?老师,昨天解释名号“南无阿弥陀佛”是治疗我们苦恼的根源,无明之暗的药,无明之暗又被称为“无明业障的可怕之病”,南无阿弥陀佛是治疗这个可怕之病的特效药,所以被称为“妙药”。一般的药只治今生几十年的疾病,而“无明业障的可怕之病”是让我们从久远过去到永远未来的苦恼根源的病,“南无阿弥陀佛”妙药专治这样的病。
可是“南无阿弥陀佛”名号制成的时候是放在弥陀手里的,犹如药放在药局里,即使药治好了,我们没有服下,病不会好的。对我们来讲领受妙药很重要。领受之时是“一念的时刻”,所以“一念”是肝要。“肝要”是重中之重,最重要的意思。释迦牟尼佛一生涯的教导是引导我们“一念时刻”,引导我们到弥陀的拯救,所以释迦牟尼佛的教义都收纳在“一念”中。所以佛教最重要的是“一念”,不理解“一念”就不理解释迦牟尼佛的教义。相反理解了“一念”时,就读懂一切经。莲如上人说“依平是肝要”。
“名号”是药制好了,还在弥陀的手里。一念时我们吃了这妙药,无名业障的可怕疾病被治好,获得绝对幸福。无名业障的可怕疾病痊愈的状态是“信心”,信心就是“信乐”的状态,是无明之暗全部消失的状态。“所以领受妙药”,“领受名号”,“领受信心”,“领受信乐”,“领受痊愈状态”说法不一样,但意思一样。
“领受名号”和“领受信心”代表被弥陀拯救获得永恒幸福。“领受信心”是指“领受他力回向之信心”,“他力”是指弥陀的力量,“回向”是“给予”的意思,“信心”是指“信乐,真实的心,绝对幸福”,整句话的意思是“弥陀给予我们的信心”,所以信心不是自己产生的,是从弥陀那里领受的。“名号”指“他力回向之名号”,我们领受名号得救,不是称念名号得救。无明业障之可怕疾病完全治好,所以称念感谢的话语。老师昨天解释说我们是在领受名号时得救,不是在制好名号时得救。药治好了,病人若没服药,病不会好的。
为了理解今天的问题,要理解在一念的时刻从弥陀处领受了什么?名号,信心,念佛,虽然话语不一样,但代表的都是“南无阿弥陀佛”。名号是药,信心是和名号一体的状态,是佛凡一体的状态,是炭与火一体的状态,念佛是得救之人感谢的话语,所以名号,信心,念佛都是:“南无阿弥陀佛”,是“南无阿弥陀佛”的状态不一样而已。
阿花
爲什麽活著學習會
《人为什么活着》第一部第六章的内容:玻璃般的幸福和钻石般的特性和不同点。
玻璃的特征:1、易碎 2、会伤人 是虚假的幸福。钻石的特征:1、不会坏2、想要破坏钻石自己反而会受伤 3、不会崩溃 是真实的幸福。
Amy
爲什麽活著學習會
玻璃般的幸福的特性:
虚假的幸福被比喻为玻璃般的幸福。这样的幸福是有缺点的:
1、易碎。
得到玻璃般的幸福的时候能够感受到幸福,但是这份幸福不能持续。
2、伤人
因为不能持续失去的时候会感受到痛苦,当得到的玻璃般的幸福越大失去时候的痛苦就会越大。与这样的幸福相反的有真实的幸福,被比喻为钻石般的幸福。钻石般的幸福有以下的特征:
1、不会毁坏
2、如果有人想要破坏摧毁钻石,自己反而会受伤。也就是说如果想要动手摧毁钻石般的幸福,这样的人反而会自己受伤。
3、无论遭受什么样的批评攻击不会动摇。所以是不会改变、不会破坏、不会消失的幸福,获得钻石般的幸福之后就不会失去它。释迦牟尼佛讲说我所知道的幸福都是虚假的幸福,目的是为了告诉我们有真实的幸福,让我们赶快获得真实的幸福。也就是赶快乘上大悲愿船。
sunny
爲什麽活著學習會
玻璃般的幸福和钻石般的幸福特性和不同点?
玻璃的幸福特性是:易碎,还很伤人。
钻石的幸福特征是:不会坏。如果有人想破坏它,自己反而会受伤。无论受到什么样的批评与攻击,不会动摇的。
玻璃般的幸福:因为疾病,因为失去健康,因为没有钱,没有房子,因为失去恋人,妻子,孩子……也就是在难度中拼命追求各种浮木,木板的人,拥有再多的金钱,财产,名誉,地位,最终都会被这些抛弃。得到的越多失去时的痛苦就越大。原因在于我们不知道除了玻璃般的幸福还有什么幸福,因为我们没有智慧。
佛教教导的是智慧的教义,能让我们分出什么是玻璃般的幸福什么是钻石般的幸福。有智慧的人知道自己现在能拥有的是玻璃般的幸福而不是钻石般的幸福。为了让我们意识到自己现在坐的船是由泥土做的,佛教告诉我们有一艘非常坚固的,真正使我们幸福的大船。这就是大悲愿船。我们听闻佛法的目的就是要赶快从泥土做的船上转乘到弥陀的大悲愿船上。感恩丸山讲师每次尊贵的教导,我感受到高森老师和各个讲师的用心良苦,为了能使我们赶快乘上大悲愿船而辛苦努力的教导,心中充满感恩。谢谢品孜和各翻译的辛苦,我和大家才能够听到这无比殊胜的教导。谢谢了。